文：傅斯年

《詩經》裡的「詩」究竟是甚麼？後來的學者，都說它是孔子刪定的「經」，其中「有道在焉」，決不是「玩物喪志」的。其實這話非特迂腐的可笑，並且就詩的本文而論，也斷斷講不通。所以必須先把詩敍根本推翻，然後「詩」的真義可見；必須先認定「詩」是文學，不是道學，然後「詩」的真價值可說。孔子在《論語》上論詩的話非常明白，決非毛公以下的學究口中的話。現在就用他的話，證明詩的性質。

《毛詩》與《毛詩正義》唐代抄本

「『唐棣之華，偏其反而。豈不爾思，室是遠爾』。子曰：『未之思也，夫何遠之有』」？這是孔子刪去的詩。孔子所以刪去它的緣故，正為它說的不通，沒有文學的意味。從此可見孔子刪定的標準，止靠着文學上的價值。拿這章詩和《衛風》的《河廣》來比，這章詩是無味的。那章詩是有味的（那章詩的本文是「誰謂河廣，曾不容刀；誰謂宋遠，曾不崇朝」）。因而去此存彼。

嘗獨立，鯉趨而過庭曰：「學詩乎？」對曰：「未也。」「不學詩，無以言。」鯉退而學詩。他日，又獨立，鯉趨而過庭，曰，「學禮乎？」對曰，「未也。」「不學禮，無以立。」鯉退而學禮。

此節把詩、禮兩事分得清楚。詩是文學，所以學了詩，語言會好的：有個雅馴的風度，去了那些粗浮固陋的口氣了。禮是治身的儀節，所以學了禮，行事才有可方。道學先生講的詩正是孔子說的禮。

 子曰：「興于詩，立於禮，成於樂。」

照這一節看來，可以見得孔子的教育，很注重美感的培養。詩是文學，所以能興發感情。若如道學家的意思，不應當說「興于詩」。應當說「立於詩」了。

傅斯年

子曰：「誦詩三百，授之以政，不達，使於四方，不能專對。雖多，亦奚以為？」

這節裡說從政，是因為《詩經》裡的《雅》多半說當日的政治和風俗，從政必須知道當日的情形，才可以「達」，所以孔子有這話，並不是學了詩然後「心正意誠，可以從政」。至於「專對」一說，同上面說的「無以言」一樣。當日使命往來，總要語言講究，所以有了文學的培養，才可以做「行人」。

子曰：「詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識于草木鳥獸之名。」

所謂「興」「觀」「群」「怨」，都是感情上的名詞、文學上的事件。至於事父、事君兩句，大可為道學先生所藉口。但是仔細想來，孔子說這兩句話，不過是把文學的感化力說重了（emphasized）。其意若曰，有了詩的培養，才可以性情發展的得宜，一切行事，都見出效用來，和那些「夫婦之道，人倫之始」的說話，是不相干的。

就以上的證據，可以斷定詩的作用只是文學一件事。胡適之先生的《中國哲學史大綱》裡有一段說：

孔子是一個有文學眼光的人。他選那部《詩經》，替人類保存了三百篇極古的絕妙文章。這部書有無上的文學價值，沒有絲毫別的用意。不料被後來的腐儒，以為孔子所刪存的詩，一定是有腐儒酸氣的。所以他們做造詩敍，把那些絕妙的情詩艷歌，都解作道學先生的寓言。如《周南》各篇，本多是痴男怨女、征夫思婦的情詩，那些腐儒卻要說是「后妃之德，文王之化」。如《關雎》一篇，本寫男女愛情，從無可奈何的單相思到團圓，所以孔子說「樂而不淫，哀而不傷」；腐儒偏要說是「后妃悅樂君子之德，慎固幽深，云云」。文學變成了道學。

胡適

這一段話，說得痛快極了。同我的意見完全一致。我還記得去年曾對一位朋友說：「孔子獨許子貢、子夏可與言詩。子貢是以言語著名的，子夏是以文學著名的。他兩個有推此知彼的力量，用到文學上，最能興發想像，所以可與言詩。若果《詩經》真是道學書，還要讓顏淵、閔子騫干去了。」（但是這話很有點酸氣。）

總而言之，詩是文學，可用孔子的話證明，可就詩的本文考得。詩是道學，須得用箋注家的話證明，須得離開詩的文箋，穿鑿而得。我們既不便「信口說而悖傳記，是末師而非往古」。還是就詩論詩，不犧牲了詩，去服從毛亨、衛宏的說話為是。

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《詩經講義稿》

作者：傅斯年

出版社：商務印書館（香港）有限公司

出版日期：2024年11月

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文章轉載自香港商務印書館微信公眾號，獲香港商務印書館授權使用。標題為編輯所擬，原題為〈傅斯年：《詩經》裏的「詩」究竟是甚麼？〉。

圖：Wikimedia Commons